Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948) является крупным представителем русской религиозной философии. В период первой мировой войны и революции философия Н. А. Бердяева определяется тем, что он называет "космическим мироощущением". По его мнению, микрокосмическая природа человека превращает мировую историю в личную судьбу. Развитие взглядов Н. А. Бердяева осуществляется в контексте поисков и достижений современной ему западной философии. В центре внимания он ставил человека и его творчество. Творчество он трактовал как откровение человека, как совместно с Богом продолжающееся творение.
В тесной связи с проблемой творчества Н. А. Бердяев рассматривает и проблему времени. Суть этих взаимоотношений, имеется в виду взаимоотношение между анализом процесса творчества и категорией времени, кратко заключается в следующем. В процессе творчества всегда создается новое, так что необходимо представлять, что такое "будущее" как модус времени, вместе с тем творчество основывается на критическом анализе наследия прошлого, следовательно, возникает необходимость осмысления сути "прошлого" как опять-таки модуса времени. Н. А. Бердяев пишет: "Проблема времени есть основная проблема человеческого существования". При этом он подчеркивает, что для философии существования (имеется в виду экзистенциализм, представителем которого являлся Бердяев) проблема времени ставится совершенно иначе, чем для философии математической и натуралистической. Для философии существования проблема времени – это проблема человеческой судьбы, что касается понятий актуальной и потенциальной бесконечности и других специфических математических понятий, которые используются при исследовании свойств времени в математике, то они имеют с точки зрения Н. А. Бердяева лишь косвенное значение для философии человеческого существования.
В этой связи можно сделать примечание. В современной науке используются специфические математические методы для исследования нейронных сетей, для исследования природы интеллекта, сформировалась идея "временной организации" процессов, происходящих во "внутреннем мире" личности. Так что "дивергенция" экзистенциальных и математических проблем, о которой пишет Бердяев, является относительной.
Что касается таких понятий, как "объективность" и "субъективность", то Н. А. Бердяев пишет: "Одинаково можно было бы сказать, что время субъективно и объективно. Это значит, что время есть продукт объективации, происходящей с субъектом. Объективация принимается за реальность, данную извне". Это принципиальное суждение: осмысление внешнего мира осуществляется за счет субъективного осознания того, что происходит вне субъекта, внешнее во многом опосредуется внутренним. Н. А. Бердяев вводит термин "овременение". Овременение может быть различным по своей окраске: это может быть страх, обеспокоенность тем, что предстоит человеку пережить, а может – и надежда, связанная прежде всего с творчеством, радость, обусловленная воплощением замысла. Поэтому Н. А. Бердяев считает, что время есть парадокс и понять его возможно только в его двойственности. Один подход – время есть суета, отпадение от вечности. Эти суждения характерны для индийской философии, для Парменида, платонизма и т. п. Другой подход – время имеет онтологическое значение, через него раскрывается смысл – проповедует христианство и этим обосновывается динамизм истории. Этих взглядов придерживается и динамический эволюционизм.
Одни думают, что изменение призрачно и суетно, что онтологически реально лишь неизменное и бездвижное. Другие думают, что изменение реально, что через творчество и активность осуществляется новизна и прибыль, нарастает смысл бытия. И Н. А. Бердяев делает вывод, что подлинная философия человеческого существования может держаться лишь второй точки зрения.
Далее он показывает, что отношение к прошлому должно основываться на умении в самом происходящем выделять подлинные ценности. "Есть два прошлых: прошлое, которое было и которое исчезло, и прошлое, которое и сейчас для нас есть как составная часть нашего настоящего. Второе прошлое, существующее в памяти настоящего, есть уже совсем другое прошлое, прошлое преображенное и просветленное, относительно его мы совершим творческий акт и оно вошло в состав нашего настоящего" [1, с. 285]. Исключительный интерес представляют суждения Н. А. Бердяева о том, что собой представляют воспоминания. Он пишет: "Воспоминание не есть сохранение или восстановление нашего прошлого, но всегда новое, всегда преображенное прошлое. Воспоминание имеет творческий характер. Парадокс времени в том, что в сущности, прошлого в прошлом никогда не было, в прошлом существовало лишь настоящее, иное настоящее, прошлое существует лишь в настоящем. Прошлое и настоящее имеют совершенно разное существование. Настоящее в прошлом по-иному существовало, чем существует прошлое в настоящем" [там же].
В этой связи можно вспомнить о гениальном произведении французского писателя Марселя Пруста "В поисках утраченного времени", в котором автор показывает, что наш внутренний мир – это поток сознания. Анализ этого произведения дан в специальном курсе лекций известного философа Мераба Мамардашвили. Вся эта проблематика ориентирована на соотнесении категории времени с анализом структуры внутреннего мира личности. Н. А. Бердяев считает Марселя Пруста значительным и оригинальным писателем. Центральная тема творчества М. Пруста – уловление уходящего времени, восстановление прошлого в творческом, художественном воспоминании. Сам М. Пруст думал, что он нашел и восстановил утраченное время. Н. А. Бердяев в этой связи отмечает, что проблема времени стала основной и для философии, и для искусства. Действительно, за тот период, который прошел после написания Н. А. Бердяевым своей работы, поток исследований по проблеме: "Время в искусстве" лавинообразно возрастает.
Н. А. Бердяев также обращает внимание на необходимость увековечить то, что было для нас дорогим, прекрасным, добрым. "Тут отношение к прошлому сплетено с отношением к будущему… Родное, дорогое нам, ценное настоящее должно было бы быть вечным, для него не должно было бы наступать того будущего, которое делало бы его прошлым". Н. А. Бердяев считает, что "есть люди прошлого, люди будущего, люди вечного. Большинство людей живет в тех или иных разорванных частях времени, и лишь немногие прорываются к вечности… Пророки обращены к будущему, но они прозревают его только потому, что они в духе преодолевают время, судят о времени из вечности. В духе меняется измерение времени, время угасает и наступает вечность" [1, с. 286].
Особое внимание Н. А. Бердяев уделяет проблеме времени в связи с анализом процесса творчества. В этом отношении, пишет Н. А. Бердяев, преимущество среди других модусов времени имеет будущее. Преимущество будущего заключается в том, что по отношению к нему раскрывается свобода, что оно может активно твориться. Но вопрос о свободе – это отдельная большая тема.
Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948) является крупным представителем русской религиозной философии. В период первой мировой войны и революции философия Н. А. Бердяева определяется тем, что он называет "космическим мироощущением". По его мнению, микрокосмическая природа человека превращает мировую историю в личную судьбу. Развитие взглядов Н. А. Бердяева осуществляется в контексте поисков и достижений современной ему западной философии. В центре внимания он ставил человека и его творчество. Творчество он трактовал как откровение человека, как совместно с Богом продолжающееся творение.