ПАРМЕНИД:  ПОНИМАНИЕ ВРЕМЕНИ И ВЕЧНОСТИ. - Весьма важный вклад в формирование философского учения о времени внесли элейцы Парменид и Зенон.

Парменид из Элеи (акмэ 504-501 гг. до н.э.) - один из первых мыслителей, наиболее четко осознавших, что существует реальное различие между тем, что дано человеку в его чувствах, и тем, что постигает он в мышлении. Как пишет Климент Александрийский (ум. до 215 г до н.э.), «еще раньше Сократа и Платона он понял, что в природе есть нечто постигаемое мнением, а есть нечто постигаемое умом... » /Фрагменты..., 1989, с. 292/. При этом постигаемое мнением «подвержено многочисленным изменениям и переменам, растет и убывает и по-разному воспринимается в ощущении различными [субъектами], и даже не всегда одинаково одним и тем же, а умопостигаемое относится к другому виду, ибо оно "цельночленно, бездрожно и нерожденно"» /Там же/. Это означает, что чувственно воспринимаемый мир  временен и для него имеет место "было", "есть" и "будет", тогда как умопостигаемый мир пребывает вне времени и он весь целиком актуально наличен. Как пишет Парменид об умопостигаемом мире:

В данной характеристике умопостигаемого мира мы имеем философскую интерпретацию сохранившегося в рамках мифологического мировоззрения раннемифологического представления о безвременном бытии реальной действительности. Парменид вычленил это качество мифологического мировоззрения и осознал его как характеристику особого умопостигаемого мира. При этом чувственно воспринимаемый мир, в котором постоянно что-то возникает и тут же изменяется и таким образом перестает существовать именно как только что возникший объект, обретает некоторые черты иллюзорности, ибо:

И действительно, чувственно воспринимаемый мир, включающий в себя несуществующие то, "чего уже нет" и то, "чего еще нет", и сам не обладает истинным бытием, а поэтому как может возникнуть нечто из того, "чего нет", и как может погибнуть то, что не существует? Истинным бытием обладает лишь умопостигаемые мир, в котором ничто не изменяется и, тем более, не возникает и не исчезает, а все неизменно пребывает в наличии. В этом мире

Умопостигаемый мир Парменида, это стоящий за чувственно воспринимаемым миром "истинный", неизменный безвременной мир, из которого появляются и в который исчезают объекты чувственно воспринимаемого мира. Обладающий "истинным бытием" безвременной мир не только невозможно чувственно воспринимать, но его невозможно даже чувственно (наглядно)  представить себе, ибо он "един", т.е. единомоментно содержит в себе все, что было, есть и будет, он действительно неподвижен и непрерывен,  ибо в нем "сомкнулось сущее с сущим". Такой мир можно постичь только умом, а описать его можно только метафорически, используя мифологические образы.

Вместе с тем умопостигаемый и чувственно воспринимаемый миры у Парменида представляют собой, фактически, одну и ту же объективную реальность. Так, источник и содержание мысли, согласно Пармениду, - в бытии:

РќРѕ Рё чувственно воспринимаемый "РјРёСЂ мнений" существует РЅРµ РІ сознании людей, Р° представляет СЃРѕР±РѕР№ тот объективный РјРёСЂ, который воспринимается чувственно Рё, будучи чувственно воспринимаемым, оказывается изменчивым, непостоянным или, иначе РіРѕРІРѕСЂСЏ, временным. И хотя Парменид еще очень смутно представляет себе взаимосвязь этих РґРІСѓС… РјРёСЂРѕРІ, РѕРЅ тем РЅРµ менее полагает, что познание Истины достигается только РІ результате единства чувственного восприятия Рё умозрительного познания. РћР± этом свидетельствует знаменитый РјРёС„ Рѕ восхождении РЅР° колеснице Рє высшей Р±РѕРіРёРЅРµ, которым Парменид начинает СЃРІРѕСЋ РїРѕСЌРјСѓ "Рћ РїСЂРёСЂРѕРґРµ"¹⁰³. Как пишет Рђ.Р¤. Лосев: "Знаменитый РјРёС„ Парменида Рѕ восхождении РЅР° колеснице Рє высшей Р±РѕРіРёРЅРµ РїСЂСЏРјРѕ предполагает РґРІР° пути познания, РёР· которых каждый, взятый сам РїРѕ себе, ложен, Р° только РёС… взаимное слияние является истиной. Из этого синтеза умственного света Рё чувственного мрака Парменид конструирует весь РєРѕСЃРјРѕСЃ РїРѕРґ общим руководством изначальной Р±РѕРіРёРЅРё бытия, Афродиты" /Лосев, 1977, СЃ. 13/.

Поэтому Парменид совершенно не  противоречит себе, когда развивает представления о строении чувственно воспринимаемого космоса и, в частности, полагает "началами Всего огонь и землю: землю - как материю, огонь - как творящую причину" /Фрагменты…, с.278, фр.23/, или когда он придерживается представления о выходящих из глаз зрительных лучах, которые вытягиваются из каждого глаза и своими  концами, словно прикосновеньями рук, ощупывают внешние тела и передают восприятие к органу  зрения /с.284, фр.48/, или в тех вызывавших недоумение у Цицерона и Филодема случаях, когда он признавал божествами многие "объекты" чувственно воспринимаемого мира /с.282, фр.37/. Точно так же  умопостигаемый мир Парменида  - это не мир абстрактных понятий более поздних мыслителей, а тот объективный мир, который как бы содержится в понятиях и мыслях человека и неразрывно связан с этими понятиями и мыслями. Как пишет Парменид: "Одно и то же - мышление и то, о чем мысль" /с. 291, ст. 34/. Для Парменида, таким образом, еще нет ни чувственных образов, ни понятий и мыслей, отделенных от их объективного содержания.

Тем не менее в парменидовском противопоставлении чувственно воспринимаемого, состоящего из крайне изменчивых, постоянно рождающихся  и гибнущих, или, иными словами, временных объектов "мира мнений", абсолютно совершенному, неизменному, единому и вечно сущему умопостигаемому миру кроются истоки раздвоения более поздними мыслителями первоначально единого объективного мира (Космоса) первых древнегреческих натурфилософов на две принципиально разные реальности и соответственно истоки всего богатства связанных с таким раздвоением "реальной действительности" философских проблем. Поэтому вполне можно согласиться с И.Д. Рожанским, который пишет: "Без всякого преувеличения можно сказать, что философская онтология (учение о бытии) - а вместе с ней и настоящая философия вообще - началась именно с Парменида... Космологические построения милетцев, числовые спекуляции ранних пифагорейцев - все, что было до Парменида, еще не может считаться философией в строгом смысле слова" /Рожанский, 1983, с. 7/.

По сохранившимся фрагментам Парменида и свидетельствам древних авторов трудно сказать, насколько у него были вычленены  и определены понятия времени и вечности. Скорее всего, у него имелись не самостоятельные понятия времени и вечности, а понятия временности, как непостоянства, изменчивости, бренности чувственно постигаемого мира мнений, и вечности, как свойства постоянства, неизменности, отсутствия начала и конца существования объектов умопостигаемого мира. Временность и вечность у Парменида существуют еще только как свойства, предикаты чувственно воспринимаемого и умопостигаемого миров, они еще не выступают как самостоятельные понятия и не соотнесены друг с другом. При этом Парменид, как мы уже отметили, не создал сам своеобразное представление о вечности  как о безвременном, т.е. абсолютно неизменном  бытии, а, по сути дела, поднял до уровня философской концепции то раннемифологическое представление о бытии  окружающего людей мира, которое сформировалось еще до того, как человек сумел осознать временной характер бытия реальной действительности и выработал представление о времени, и сохранилось как в структуре мифологического времени, так, возможно, и в обыденном сознании древних греков.

Понятие времени более четко вычленяется и анализируется учеником Парменида Зеноном Элейским (акме 464-461 гг до н.э.). В сохранившихся фрагментах произведений Зенона нет речи непосредственно о "вечности", понимаемой как безвременное бытие умопостигаемого мира, хотя, обосновывая противоречивость времени и временного бытия, он в конечном итоге доказывает истинность безвременного бытия Единого, т.е. не дифференцированного и не структурированного во времени умопостигаемого мира.

Великая заслуга Зенона заключается РІ том, что РѕРЅ впервые объектом самого тщательно анализа сделал само время Рё РІ СЃРІРѕРёС… знаменитых апориях показал противоречивость как представлений Рѕ непрерывности Рё бесконечной делимости времени (апории “Дихотомия” Рё “Ахилл Рё черепаха”), так Рё представлений Рѕ его дискретности (апории “Стрела” Рё “Стадий”).

За две с половиной тысячи лет своего существования апории Зенона вновь и вновь анализировались философами разных школ и направлений, что не было абсолютно бесплодным: в том, что сегодня мы имеем развитую теорию бесконечных множеств, велика заслуга и зеноновских апорий, постоянно стимулировавших анализ проблемы бесконечности.

Ильгиз А. Хасанов

ПЛАТОН Рћ ВРЕМЕНИ И ВЕЧНОСТИ. – Платон¹⁰⁴ - родоначальник РѕРґРЅРѕРіРѕ РёР· главных направлений античной философии, оказал наиболее сильное влияние РЅР° РґСѓС…РѕРІРЅРѕРµ развитие человечества. Его учение Рѕ вечности Рё времени составляет РѕСЃРЅРѕРІСѓ христианского учения Рѕ мироздании. Фактически РѕС‚ Платона берет СЃРІРѕРµ начало Рё аристотелевская концепция времени, сыгравшая РѕРіСЂРѕРјРЅСѓСЋ роль РІ формировании Рё развитии естественнонаучных представлений Рѕ времени.

Что касается взглядов самого Платона на время, то они, при всей их эволюции в рамках объективно идеалистических и религиозных мировоззрений, оказались законсервированными в виде абстрактных, оторванных от объективной реальности учений и, как следствие, малопригодными с точки зрения познания материального мира. Тем не менее в эволюции платоновских представлений о времени и вечности, в философских учениях неоплатоников, во взглядах основоположников христианского учения о мироздании, хотя и в недостаточно адекватной форме, проявилась человеческая интуиция в восприятии и познании временных свойств реальной действительности.  

В космологии Платона получили дальнейшее развитие и конкретизацию парменидовские представления о вечности и неизменности постигаемого мышлением истинного бытия идеальных сущностей и о временности, т.е. непрерывной изменчивости и бренности, чувственно воспринимаемого иллюзорного "мира мнений".

Приступая Рє характеристике мироздания, Тимей¹⁰⁵, РІ уста которого философ вкладывает изложение своей космологии, РіРѕРІРѕСЂРёС‚, что «для начала должно разграничить РІРѕС‚ какие РґРІРµ вещи: что есть вечное, РЅРµ имеющее возникновения бытие Рё что есть вечно возникающее, РЅРѕ РЅРёРєРѕРіРґР° РЅРµ сущее. РўРѕ, что постигается СЃ помощью размышления Рё объяснения, очевидно, Рё есть вечно тождественное бытие; Р° то, что подвластно мнению Рё неразумному ощущению, возникает Рё гибнет, РЅРѕ РЅРёРєРѕРіРґР° РЅРµ существует РЅР° самом деле» /РўРёРј,27d-28a/¹⁰⁶ (Выделено нами. И.РҐ.).

Что же является поистине вечным, неизменным, истинно сущим? Таковым является мир эйдосов, идей или образцов, глядя на которые Демиург творит мироздание, космос. Судя по логике вещей, этот умопостигаемый мир эйдосов, образцов находится в Уме. И действительно, хотя Платон и не останавливается на соотношении эйдосов и Ума, Ум, тем не менее, пожалуй, представляет собой единственное, что Демиург не создает, а использует как нечто изначально существующее. Исходя из предположения, что сотворенное богом должно быть прекраснейшим, и учитывая, что «ни одно творение, лишенное ума, не может быть прекраснее такого, которое наделено умом...», «... а ум не может обитать ни в чем, кроме души», бог «устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную...» /Тим.,30,b/. Поэтому космос, или Вселенная, есть живое существо, наделенное душой и умом.

Описав, каким образом бог сотворил мировую душу, или душу космоса, и сам космос, Платон пишет, что Отец решил еще больше уподобить сотворенный космос исходному образцу, но, поскольку природа этого исходного образца вечна, «а этого нельзя полностью передать ничему рожденному», то бог «замыслил сотворить некое движущееся подобие вечности», и, создавая небо, он вместе с ним создал «для вечности, пребывающей в едином, вечный же образ, движущийся от числа к числу, который мы назвали временем» /Тим.,37с-d/. При этом Платон подчеркивает, что говорить "была", "есть" и "будет" можно только о сотворенном космосе и что до сотворения неба не было ни дней, ни ночей, ни месяцев, ни годов.  Время сотворено вместе с космосом и приложимо только к становящемуся, постоянно изменяющемуся и исчезающему. А к тому, что "вечно пребывает тождественным и неподвижным", подобает только "есть".

Р’ отличие РѕС‚ Парменида, Сѓ которого только зарождается противопоставление временности, С‚.Рµ. постоянной изменчивости, нестабильности чувственно воспринимаемого РјРёСЂР° мнений, Рё вечности истинно сущего умопостигаемого РјРёСЂР°, само понятие "время" еще РЅРµ вычленяется РёР· потока ощущений, Платон делает значительный шаг РІ сторону абстрагирования времени Рё вычленения его РІ качестве некоторой бегущей РїРѕ РєСЂСѓРіСѓ, согласно закону числа, характеристики или свойства Вселенной. Однако Рё Сѓ Платона еще сохраняются некоторые черты мифологического СѓСЂРѕРІРЅСЏ осознания времени. Р’ частности, Сѓ него СЏСЃРЅРѕ просматривается  отождествление времени СЃ самим движением небесных тел¹⁰⁷. Так, разъясняя тезис Рѕ том, что время создано Демиургом вместе СЃ небом, философ пишет: В«... Чтобы время родилось РёР· разума Рё мысли Р±РѕРіР°, возникли Солнце, Луна Рё пять РґСЂСѓРіРёС… светил, именуемых планетами, дабы определять Рё блюсти числа времени» /РўРёРј.,38СЃ/. И затем, описывая возникновение месяца Рё РіРѕРґР° РІ результате круговоротов Луны Рё Солнца, продолжает: «Что касается круговоротов прочих светил, то люди, Р·Р° вычетом меньшинства, РЅРµ замечают РёС…, РЅРµ дают РёРј имен Рё РЅРµ измеряют РёС… взаимных числовых отношений, так что, можно сказать, РѕРЅРё Рё РЅРµ догадываются, что эти необозримо многочисленные Рё несказанно многообразные блуждания также суть время» /РўРёРј.,39СЃ-Рґ/. /Выделено нами. - И.РҐ./.

Что же, согласно Платону, представляет собой "вечность".

Вселенная (космос) - это обладающее душой и умом живое существо. Демиург создает Вселенную, как и все им создаваемое,  в соответствии с идеальным умопостигаемым образцом, с идеей живого существа. Отвечая на вопрос о том, «что же это за живое существо, по образцу которого устроитель устроил космос» /Тим.,30с/, философ пишет: «Мы не должны унижать космос, полагая, что дело идет о существе некоего частного вида, ибо подражание неполному никоим образом не может быть прекрасным. Но помыслим такое [живое существо], которое объемлет все остальное живое по особям и родам как свои части, и решим, что оно-то и было тем образцом, которому более всего уподобляется космос: ведь как оно вмещает в себе все умопостигаемые живые существа, так космос дает в себе место нам и всем прочим видимым существам. Ведь бог, пожелавши возможно более уподобить мир прекраснейшему и вполне совершенному среди мыслимых предметов, устроил его как единое видимое живое существо, содержащее все сродные ему по природе живые существа в себе самом» /Тим.,30с-31а/.

Итак, образец, которому следовал Демиург, создавая Вселенную как живое существо, - это, с одной стороны, самое абстрактное понятие живого существа, охватывающее в себе все умопостигаемые живые существа, а с другой - самое конкретное и богатое по содержанию живое существо, поскольку оно «объемлет все остальное живое по особям и родам как свои части».

Подобное понимание идеальной сущности умопостигаемого мира не случайно и относится не только к идеальному образцу Вселенной, но и вообще ко всем идеям или эйдосам умопостигаемого мира. Дело в том, что, согласно Платону, вечности не присуще "было" и "будет" - она целиком "есть". Поэтому идея, или образ, любого предмета включает в себя "единовременно" (если только можно так сказать о вечносущем) все многообразие его свойств, состояний, этапов развития и т.д., т.е. всего того, что в чувственно воспринимаемом мире развертывается последовательно во времени и оказывается в каждый данный момент отнесенным к разным временам, т.е. к прошлому, настоящему и будущему. Более того, само время оказывается подвижным образом вечности, а временное бытие чувственно воспринимаемого предмета - это "развертывание" во времени всего того, что как бы спрессовано в неподвижной, неизменной и вечносущей идее данного предмета. 

Здесь у Платона в еще более развитом и абстрактном виде, чем у Парменида, продолжает существовать раннемифологическое представление о безвременном бытии  мироздания.

Таким образом, время и вечность у Платона - это характеристики двух качественно различных миров, а именно: время характеризует созданную Демиургом чувственно воспринимаемую Вселенную (космос), а вечность - не подверженный никаким изменениям умопостигаемый мир идеальных образов (эйдосов) всего того, что сотворено Демиургом. Противопоставляя время и вечность, Платон еще не осознает того, что бытие, и тем более "истинное бытие" умопостигаемого мира, представляет собой некоего рода пребывание, дление и, соответственно, некоторую длительность. К осознанию этого философы придут значительно позже.

Источник: Хасанов И.А. Феномен времени. Часть I. Объективное время. М., 1998, с. 62-66.

Ильгиз А. Хасанов