Комментарий к докладу "К вопросу о субъективном времени в контексте сниженного сознания".

Этот мой комментарий не является критикой и, тем более, поучением, а скорее моим желанием приобщиться к обсуждению этой интересной темы.

Главная мысль доклада, как я понимаю, опровергает идею Канта об априориях. Это очень сильное заявление, и я думаю, что оно заслуживает внимательного рассмотрения.
Интерпретируя результаты своих клинических наблюдений автор (докладчик), по сути, утверждает, что представление о времени формируется в процессе восстановления или становления (развития ребенка) когнитивных функций сознания. Нет сомнения в важности такого рода исследований. Однако, нужно иметь в виду фундаментальное методологическое ограничение, связанное с тем, что исследователь всегда сторонний наблюдатель (за исключением тех редких случаев, когда он сам становится объектом исследования). Поэтому, когда в основу исследования кладется аппрезентация, правильность интерпретации результатов наблюдений становится принципиально важной.

Нет сомнения, что внешние проявления могут служить хорошим маркером физического состояния больного, и в медицинской практике совершенно незаменимы. Но можем ли мы на той же основе судить о субъективном опыте индивида, и делать на этой основе выводы и суждения относительно столь фундаментальной категории, как время?
Я приведу пример из доклада, интерпретация которого, на мой взгляд, совсем не однозначна. Почему больной мальчик, упоминаемый автором доклада, был удивлен внезапным исчезновением йогурта? В отличие от интерпретации автора доклада, утверждающего, что здесь имеет место нарушение самого восприятия времени, я вижу возможность и другой интерпретации. Как я понимаю, то, что мальчик заметил исчезновение йогурта, как раз свидетельствует об обратном, а именно, о существовании в его сознании вполне исправного механизма восприятия времени. Ведь заметить непоследовательность акаузальность цепи событий можно только в том случае, когда в вашем сознании есть исправно тикающие «часы», то самое априорное представление о непрерывности времени! И именно поэтому, нелогичный скачок – разрыв в цепи событий и вызвал у мальчика недоумение и запомнился ему.
Я думаю, что термин «спутанное сознание» не совсем точен. Нужно, наверное, оговорить, что сознание для психолога это сложное многоаспектное понятие. Для философа же и для физика (а физики рассуждают об этом предмете начиная с открытия квантовой механики) сознание элементарно. Это то, что Декарт назвал cogito, Кант трансцендентальным Я, а Гуссерль трансцедентальной субъективностью, которую получал радикальной феноменологической «очисткой» от всех атрибутов, приписываемых сознанию психологом. Cogito не может быть ясным или спутанным. Я себя либо рефлексирую, либо нет. Но, если я рефлексирую, то это мое Я появляется и живет в обычном линейном времени и ни как не иначе. А вот мир моего субъективного опыта (сна, бреда, бодрствования и.т.д.), который, непременно, присутствует в сознании, вот он и может быть каким угодно нелогичным, спутанным, нарушающим причинность и.т.д. Сон разума, как известно, рождает чудовищ….
Почему понятие времени не может сформироваться в процессе опыта? Теперь, после Канта, который объяснил нам, что восприятие каузального потока событий логически не возможно, это очевидно. Именно для этого он и придумал трансцендентальное единство апперцепции. Этот конструкт, с трудно произносимым названием, означает, что наше Я должно находиться вне времени и, только так возможно осуществить темпоральный синтез и сформировать целостное представление о потоке времени. Это и есть тот самый априорный аппарат, который обеспечивает восприятие времени. В отличие от мозга, как показал Кант, он атемпорален.
И здесь мы подошли к краю пропасти. Имеет ли наш мозг вообще отношение к восприятию реальности и сознанию? Ведь наш мозг это часть реальности - физический объект, существующий во времени, и который Я воспринимаю и изучаю. Ответ на этот вопрос лежит на другой стороне пропасти и до него рукой подать…. Однако, физики в своем большинстве страдают акрофобией…..